什么是苦？
佛学中，对于苦的观念的说明，可以总结出人世间有八大痛苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得及五取蕴。
生、老、病、死，
是我们最熟悉的四种苦的形态和现象。
爱别离苦，
父母骨肉、夫妻眷属、亲密朋友，我们都渴望与其在一起生活、交往，然而生离和死别却最能产生使人断肠的痛苦。
怨憎会苦，
我们喜欢的人事物，很难保证他们永远不变；而我们所厌恶的人事物，又偏偏经常出现在我们的生活里，于是产生怨憎之苦。
求不得苦，
人生在世，我们求食物、求名利、求财富、求权势，也会求上述的各种苦恼不要降临到我们身上，
我们就算不为自己求，也会为他人求，然而天下之不如意，十之八九，欲望不得实现时，便会产生痛苦。
五取蕴苦，
取、蕴二字是烦恼、苦的异名。五蕴，即色蕴（身体）、受蕴（感受）、想蕴（知觉）、行蕴（意志）、识蕴（结果）。五取蕴，即我们对五蕴（身心活动的聚合）的身心产生执着，从而生出的痛苦。
以上这八苦相互缠绕，剪不断，理还乱，并且常常因为“不可控”的特性而让我们感到更加痛苦。
就像“打地鼠”的游戏，老鼠就是我们要面对的痛苦，老鼠洞就是它出现的时间和地点，而锤子则是代表我们要对抗它。
痛苦就像这些老鼠一样，是不可控的，因为我们不知道它会在什么时候、在哪里出现。
而我们在对抗它的时候，往往会有两种表现：
主动攻击型——
当它出现后，赶快去打它，但结果往往是措手不及。因为只有在它钻出来后我们才能看到它。
等想要去打它的时候，它也许又藏起来了，然后不知在什么时候又突然从某个洞里跑出来，我们在手忙脚乱中只会变得更加焦急和痛苦。
被动攻击型——
我们守候在一旁，等它出现，然后我们的神经开始变得紧张，心里总想着“痛苦”就要出现了，这回可得抓住它，绝对不放过它。
此时，我们的大脑里全都是“痛苦”的模样，不管有没有打到它，我们都是痛苦的。
在现实生活中，面对痛苦，人们往往采取的是被动的应对方式，因为没有人喜欢痛苦，所以即便有一天它真的出现了，我们的第一反应可能并不是消灭它，而是想要躲避它，如果实在躲避不了了，才会去想该怎么面对它，解决它。
痛苦与快乐
我们都希望能脱离痛苦，得到快乐，然而这世上哪一个人不痛苦？又有多少人真正得到了快乐？甚至大多数人仍然搞不清什么是苦，什么是乐。
夏天到了，很多人觉得吃雪糕就会很快乐，但是如果让他一直吃一直吃，从早吃到晚，他还会觉得快乐吗？他会痛苦得求饶！此时，乐已变成了苦。
那么反过来，苦会变成乐吗？为了让乱吃雪糕的人长点记性，我们用鞭子抽他，抽一鞭子很痛苦，抽一百鞭子也很痛苦，绝对抽不出快乐来，所以，苦不会变成乐。
因此我们能够得出：苦是真的，乐是假的，因为苦不能变成乐，而乐却可以变成苦。
在佛教中，世间一切皆苦，即便是我们凡夫认为的快乐，在佛教看来也是苦的。因为快乐并不是永恒不变的，它并非实有，易消逝，有生有灭，是假的。
所以佛法中谈“离苦得乐”，讲的是先离一切苦，然后再言“乐”，而这个“乐”并非我们所认知的凡人之乐，而是修行者所追求的“乐”。
凡人之乐由人欲生出，比如我们为拥有大把大把的金钱感到快乐；但修行者能够看破所有财富都是无常的和合现象，是无法永远紧握在手里不放的。
因此他可能仍然需要金钱，但是他不会对金钱产生执着，不会被凡人之乐所迷惑，最终也不会因执着于金钱而感到痛苦。
佛教中讲的“乐”是究竟的，是指通过修行最终证悟到的涅槃之“乐”，是指通过修行了知真相：
了知世间万物皆无常，无非是幻有的、暂有的、假有的、本性是空的，既无一物可以永久存在，也无一物可以普遍存在。
通过修行的方法来亲证这层道理，佛教称之为“悟”，称之为解脱、断烦恼、离苦得乐！
所以佛证悟了，他从恒常的幻象中觉醒，无时不自在，无处不自在，因此，我们称他为佛陀、觉者。
所以佛倡导众生都来修行，只有修到断离一切苦，方可知道何为“乐”。
就犹如现在让你享受五欲六尘，你以为这是乐，岂知来世堕三途地狱，现在的乐变成了将来的大苦。
佛早就看清了这一点，他把他的经验告诉了我们，教导我们去认识世间皆苦的真相，如果我们知苦乐法，就一定能离苦得乐。
人为什么会痛苦？
想要消灭苦，得到乐，唯有先知道苦从哪里来，知道我们痛苦的原因，然后不造苦因，便可不受苦果了。
痛苦从哪里来呢？
佛说：万法唯心造，诸相由心生。我们所有的痛苦，在佛教看来，都是由心而起，最终由心而灭。
就像有人打了你一巴掌，你的脸最多会疼一分钟，但如果你心生烦恼，总在想他为什么打我，凭什么打我，
然后发誓一定要打回去，狠狠地教训他一通，这个时候你反而会痛苦很长时间。
其实真正让你感到痛苦的并不是因为那一巴掌，而是通过那一巴掌让你内心产生的感受，是这个感受让你的痛苦感无限放大。
我们的烦恼都来自于我们内心的执着。就像我们喝一杯茶，对于佛来说，茶叶只是在热水中枯卷的叶片，但是我们凡人对茶叶却痴迷得有些过火.
我们创造了很多诸如“铁观音”这种名字的“好茶”，并且一小撮就能卖到上千元，对于这些凡人来说，茶叶就不仅仅是水中的叶子而已了。
正如一位叫帝洛巴的佛法继承者，曾对他的学生那洛巴说：不是显现（外相）困住了你，而是你对显现（外相）的执着困住了你。
我们被内心的执着所困住，我们在乎它，放不下它，包括那些伤害我们的人、金钱的诱惑、权力的向往、地位的渴望......
我们太在乎这些了，并且觉得这些都是真实的，然后我们就在这种在乎、放不下的状态中不断地受苦而不自知。
在佛教中，还会用“因果”来说明痛苦的由来。我们所处的环境、潜伏在内心的习惯性力量，以及一些不正确的看法，都会让我们产生烦恼。
这些烦恼在佛学中称为“惑”；
有了烦恼就会产生一些后来的行为，
这些行为在佛学中称为“业”；
有了行为就会产生相应的痛苦，
这些痛苦在佛学中称为“果”。
即，
“惑”——烦恼
“业”——行为
“果”——痛苦
烦恼产生行为，行为产生痛苦。我们说痛苦就是因果，在这里，“惑”、“业”就是“因”，“果”通常有三种：苦受、乐受、不苦不乐受。
苦受——产生“嗔”，进而产生一些伤害性的行为。
乐受——产生“贪”，舍不得放下快乐，进而产生贪念。
不苦不乐受——产生“痴”，因为不了解，就是无明。
以上三种“果”出现后，又产生“嗔”、“贪”、“痴”三种烦恼。烦恼产生了就会再产生新的行为与痛苦，于是新一轮“惑”、“业”又产生了。
因此，大家会看到两个“惑业因果”：前因→现果，现因→后果。也就是说，因果在轮回，痛苦在往返循环。
如何才能不痛苦？
知道了痛苦是怎么来的，我们为什么会痛苦后，就要知道该如何解决痛苦，也就是如何让内心得到安详。
正确的见解
我们去拜佛，大多是求佛祖保佑我们身体健康，升官发财。
但是我们要明白这样一个道理：因为已经有了“因”，所以才会有“果”，且“果”不会消失，“果”是由“业”产生的。
所以我们要做的不是在“果”（苦、乐、受）上下功夫，而是要针对“业”，从“因”上下手。只有“因”上做到“不生惑”，才能不产生痛苦之“果”。
而要想“不生惑”，就需要我们有“正确的见解”，即符合因果实际情况的见解。
但是一般人很难做到这一点，所以痛苦也就很难全部消失。不过，我们还是可以通过一些正确的见解，降低痛苦的感受。
有一个经典的故事，
从前有一位老婆婆，天天哭泣，为晴天哭，也为雨天哭。有人问她：老婆婆，你为什么哭呢？老婆婆说：因为我有两个女儿，大女儿是卖鞋的，小女儿是卖伞的。晴天的日子，我就担心小女儿的伞卖不出去。雨天的日子，我就担心大女儿的鞋卖不出去。所以我才每天以泪洗面啊！人们就告诉她：你应该晴天时想大女儿的鞋会卖得好，雨天时想小女儿的伞一定卖得好啊！老婆婆一听马上顿悟，从此以后再也不哭了，无论晴天、雨天，她总是笑嘻嘻的。
任何事的发生都可能是喜忧相掺，全在于我们是站在哪一个角度去看它，成佛成魔一念之间，只有拥有正确的见解和觉知，才能离苦得乐。
增长智慧
佛陀最伟大的成就是了知了实相，他证得一切和合事物皆无常。
即，世间一切万有，包括我们的血肉、我们所有的情绪和觉受，都是由两个以上的元素和合在一起，产生的新现象：
纸和墨产生了书；水和叶产生了茶；而恐惧、虔诚和救世主，就产生了神。
因此世上的一切事物都是相互依存的，也正因如此，一切事物都会改变，没有一样是以独立、恒常、纯粹的状态存在。因此佛陀发现，无常并不是只意味着死亡，而是意味着变化。
透过这些了悟，佛陀因此获得解脱。既然一切和合事物皆无常，既然变化是不可避免的，那么我们对于财富、权势的重要及恒常的信念就会减弱，我们的执着会减少，也不会被困在期待之中。
不盲目期待，就不会有失望；不攀缘执着，就不会患得患失。我们可能仍然会有很多情绪，但不会再被情绪所戏弄和蒙蔽；我们可能仍然会陷入爱情，但是不会再有被拒绝的恐惧。我们会对如梦如幻的一切事物放下执着，最终得以解脱，这种解脱，就是佛教中所称的智慧！
